The Amazing Quran

Gary Miller is a mathematician and a theologian. Using Critical Thinking based on clear proof, he shows how we can establish true faith by setting standards of truth. He illustrates a simple but effective method of finding out the right direction in our search for truth.

He was active in Christian missionary work at a particular point of his life but he soon began to discover many inconsistencies in the Bible. In 1978, he happened to read the Qur'an expecting that it, too, would contain a mixture of truth and falsehood.
He started reading the Qur'an more thoroughly hoping to find a mistake but he was shocked when he read Surah 4:82 that says:

"Do they not consider the Qur'an? Had it been from other than Allah, they would surely have found therein much discrepancy." Surah 4:82

Dr Miller says about this verse: "One of the well known scientific principles is the principle of finding mistakes or looking for mistakes in a theory until it's proved to be right; Falsification Test. What's amazing is that the Qur'an asks Muslims and non-muslims to try to find mistakes in this book and it tells them that they will never find any". He also says about this verse: "No writer in the world has the courage to write a book and say that it's empty of mistakes, but the Qur'an, on the contrary, tells you that it has no mistakes and asks you to try to find one and you won't find any."
He discovered to his amazement that the message of the Qur'an was precisely the same as the essence of truth that he had distilled from the Bible. He became a Muslim and was active in giving public presentations on Islam including radio and television appearances.

The Amazing Quran

===

google book#

tip2 cemerlang dari quran

Read Quran : Surah Al Baqarah ayat 45 ;سُوۡرَةُ البَقَرَة وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ‌ۚ وَإِنَّہَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلۡخَـٰشِعِينَ (٤٥)

سُوۡرَةُ البَقَرَة

وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ‌ۚ وَإِنَّہَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلۡخَـٰشِعِينَ (٤٥)

Surah Al-Baqara

Seek help in patience and prayer; and truly it is hard save for the humble-minded, (45)

Surah Al-Baqara

And seek help in patience and As-Salât (the prayer) and truly it is extremely heavy and hard except for Al-Khâshi'ûn [i.e. the true believers in Allâh - those who obey Allâh with full submission, fear much from His Punishment, and believe in His Promise (Paradise,) and in His Warnings (Hell, )]. (45)

====

Baqarah 45-46

45- AND SEEK HELP IN PATIENCE, PERSEVERANCE AND SALAH. TRULY IT ISTOO MUCH EXCEPT FOR THOSE WHO HUMBLE THEMSELVES.

46- THOSE THAT ARE CERTAIN THAT THEY WILL MEET THEIR LORD AND THAT THEY SHALL BE RETURNING TO HIM.

source

http://www.journalhome.com/aamsaafan/247639/baqarah-45-46.html

Calling for help and support comes through; patience, perseverance and Salah. Let us try to expand a little more on this:

1- PATIENCE AND PERSEVERANCE:

The meaning of patience and perseverance include:

- Patience and perseverance when there are difficulties and hardships.

- Patience when people hurt you, to continue doing what is right.

- Patience and perseverance in abstaining from wrong, when this can be difficult.

- Patience and perseverance in not answering the call of evil, from inside us and from Satan.

Therefore, they, patience and perseverance, are essential for the life of the Muslim, for them, to be able to continue to live as they should in this life.

Indeed, patience and perseverance are great bounties from Allah the Highest to His righteous slaves. Allah’s messenger, prayer and peace upon him said: “He who desires patience and perseverance, Allah will grant him Patience and perseverance. No one is granted a bounty better and more embracing than patience and perseverance”. (B:Zakah;50 & M:Zakah;125 & D:Zakah;28 & T:Ber;77 & Da:Zakah;18 & Mal:Sadaqah;7 & A:3;12)

To be patient and to persevere, puts one on the right path to Allah the highest and guides one on this path. Allah’s messenger, prayer and peace upon him said:“Patience and Perseverance are lights”. (M: Taharah; 1 & T: Dawaat; 85 & N: Zakah; 1 & A: 5; 342)

Allah the Highest rewards the Muslim who is patient and perseverant when afflicted, thus turning his suffering into an everlasting joy in Paradise. Allah’s messenger, prayer and peace upon him said: “Allah the Exalted in Power said: ‘O son of Adam, if you are patient and perseverant and ask for my reward only at the time of the first shock, I shall not accept a reward for you except the Paradise”. (Ma: Ganaez; 55)

Allah’s messenger, prayer and peace upon him also said: “Any Muslim who is afflicted by an affliction, then does what Allah commanded him of saying: we belong to Allah and to Him we shall return. I seek the reward for my affliction from you, reward and compensate me for it’, Allah will certainly reward and compensate him”. (Ma: Ganaez; 55)

We see that for a believer, every thing coming to him from Allah the Highest will be good for him. This is because of patience and perseverance. Allah’s messenger, prayer and peace upon him said: “Astonishing is what happens to a believer, for every thing that happens to a believer is good. When good things come to him and he thanks Allah, it will be good for him, and when affliction befalls him and he is patient and perseverant, it is good for him”. (M: Zohd; 64 & D: Reqaq; 61 & A: 5; 24)

note:

B: Bukhari M: Muslim Mal: Malek a: Ahmed D: Abu Dawood

Da: Daremy Ma: Ibn Magah N: Nesae T: Termezi

also in malay...

http://ibnuabbas.wordpress.com/2009/06/15/ayat-45-al-baqarah-sifat-sabar/

Sifat sabar – Sinar menyuluh jalan

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
SELEPAS Allah menempelak golongan yang menyeru manusia berbuat kebaikan, sedangkan melupakan diri sendiri, Allah menegur mereka “Apakah kamu berakal di atas perlakuan mereka tersebut”. Kemudian Allah mengajar orang-orang yang beriman supaya membetulkan permohonan dalam pertolongan hanya semata-mata kepada Allah sebagaimana yang diikrarkan oleh seorang hamba mukmin ketika bermunajat dalam solatnya tatkala ia melafazkan al-Fatihah seperti ayat kelima yang bermaksud “Hanya kepada Engkau kami beribadat dan hanya kepada Engkau sahaja kami meminta pertolongan.”

Al-Imam al-Fakhr ar-Razi di dalam tafsirnya berkata: “Ulama telah khilaf apakah ayat ini ditujukan kepada orang beriman atau yang lain?” Katanya, yang lebih dekat bahawa ia ditujukan kepada Bani Israel. Tafsiran meminta tolong ini dinyatakan di dalam ayat ini sebagaimana firman Allah Taala.

DAN MINTALAH PERTOLONGAN (KEPADA ALLAH) DENGAN JALAN SABAR DAN MENGERJAKAN SEMBAHYANG. DAN SESUNGGUHNYA SEMBAHYANG ITU AMATLAH BERAT KECUALI KEPADA ORANG-ORANG YANG KHUSYUK. (Surah al-Baqarah ayat 45)

Firman Allah Taala `Dan mintalah pertolongan (kepada Allah)’, iaitu mintalah pertolongan atas segala urusan kamu. Al-Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya, Ma`alim at-Tanzil berkata: “Iaitu segala bala yang terkena ke atasmu, dan ada pendapat yang mengatakan bahawa maksudnya ialah meminta akhirat.”

`Dengan jalan sabar’, iaitu dengan menanggung segala masyaqqah (kesusahan) dan segala kesukaran terhadap jiwa daripada segala taklif syarak.

Imam Ibn al-Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Asal perkataan sabar ialah menahan. Orang yang bersabar yang menahan dirinya daripada sesuatu perkara. Justeru, dinamakan orang yang berpuasa sebagai orang yang bersabar kerana menahan dirinya daripada makan, minum dan jimak. Sebab itu Imam Mujahid menafsirkan sabar di sini dengan maksud puasa.

Dan manusia diperintahkan untuk bersabar di sini dengan tiga pendapat:

Pertama: Bersabar dalam menunaikan segala fardu dan kewajipan. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Muqatil.

Kedua: Bersabar dalam meninggalkan segala maksiat. Inilah pendapat Qatadah.

Ketiga: Bersabar dengan tidak berebut jawatan. Ia ditujukan kepada Ahli Kitab.

Sedangkan as-Syaukani melalui tafsirnya, Fath al-Qadir berkata: “Yang dimaksudkan di sini, ialah kamu mintalah pertolongan dengan menghalang jiwamu daripada mengikut nafsu syahwat dan hanya melakukan ketaatan, di samping menghalang daripada terkena perkara yang menyakitkan.” Beliau juga berkata: “Sabar di sini tidak dimaksudkan dengan sabar yang khusus, yang menafikan selainnya berdasarkan faedah adanya `alif’ dan `lam’ pada permulaan perkataan sabar daripada kesemua jenis sabar.

Syed Qutb menyebut dalam Fi Zilal al-Quran: “Perkataan `minta tolong dengan sabar’ banyak diulang-ulang kerana ia merupakan bekalan yang semestinya wujud dalam pertembungan dengan sebarang masyaqqah.”

Tiang

Begitu juga dengan `Dan mengerjakan sembahyang’, iaitu dengan solat yang menjadi tiang seri kepada agama. Syed Qutb berkata: “Sesungguhnya solat merupakan perhubungan dan pertemuan antara hamba dengan Tuhannya. Hubungan yang berlangsung merupakan kekuatan kepada hati, di samping roh. Justeru, kamu dapati jiwa yang mempunyai bekalan lebih `mahal’ daripada segala mata benda dunia. Dengan sebab itu, thabit dalam sunah Rasulullah s.a.w., apabila Baginda merasa gusar, Baginda akan segera menunaikan solat kerana ia merupakan hubungan yang kukuh lagi mantap dengan Tuhannya di mana roh akan sampai dengan wahyu dan ilham. Dan sentiasalah pancaran seperti ini berlaku pada setiap orang yang beriman, yang menghendaki bekalan untuk jalannya dan boleh menghilangkan dahaganya dalam suasana yang panas, menambahkan bantuan ketika terputusnya dan lain-lain.

As-Samarqandi dalam Bahr al-`Ulum berkata: “Minta tolong dengan sabar dalam menunaikan segala fardu dan dengan membanyakkan solat dalam menghapuskan segala dosa.” Al-Fakhr ar-Razi berkata: “Yang dimaksudkan dengan sabar ialah puasa. Dan apabila disandarkan kepada solat, sudah tentu bercahaya hati dengan segala nur makrifah Allah. Dan sesungguhnya didahulukan puasa (sabar) daripada solat kerana kesan puasa menghilangkan segala yang tidak sepatutnya. Sedangkan kesan solat menghasilkan apa yang sepatutnya. Justeru, penafian hendaklah didahulukan daripada pengisbatan (penetapan). Kerana itu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Puasa sebagai perisai dari neraka.” Sedangkan firman Allah pula: “Sesungguhnya solat dapat mencegah daripada akhlak yang keji dan kemungkaran.”

Betapa besarnya solat sehingga Allah menutup ayat dengan kenyataan-Nya “Dan sesungguhnya (sembahyang itu).” Ibn al-Jauzi berkata: “Terdapat tiga pandangan ulama berhubung ganti nama pada ayat ini.

Pertama: Bahawa ia bermaksud solat. Inilah pendapat Ibn Abbas, al-Hasan, Mujahid dan Jumhur.

Kedua: Iaitu pertolongan sebagaimana pada awalnya disebut kalimah meminta tolong. Inilah pendapat Muhammad Ibn al-Qasim an-Nahwi.

Ketiga: Ia bermaksud Kaabah dan kiblat kerana apabila disebut solat ia menunjukkan ke arah kiblat seperti yang disebut oleh ad-Dhahhaq daripada Ibn Abbas dan Muqatil.”

`Amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk’. Mereka yang benar-benar tawaduk dan tenang yang menjadikan jiwa-jiwa mereka bersih semata-mata kerana Allah sahaja, yang dapat mendirikan solat dengan sebaik-baiknya.

Syeikh Abdur Rahman as-Sa’di berkata di dalam tafsirnya, Taisir al-Karim ar-Rahman: “Dan sesungguhnya ia adalah jalan yang mudah ke atas mereka kerana khusyuk, takut kepada Allah, berharap sesuatu yang ada di sisi-Nya, dan mewajibkan baginya segala arahan, boleh melapangkan dadanya kerana sentiasa bermuraqabah untuk mendapatkan pahala, di samping takut terhadap hukuman dan balasan. Berlainan pula dengan mereka yang tidak bersifat khusyuk, sudah tentu tiada pendorong ke arah kebaikan dan kebajikan. Dan kalau dilakukannya sekalipun, pasti ia membebankan.

Suci

Al-Imam an-Nawawi memasukkan dalam Matan al-Arba`in, sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Malik al-Harith bin `Asim al-Asy`ari r.a. katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Suci itu sebahagian iman, dan Alhamdulillah memenuhi timbangan. Subhanallah dan Alhamdulillah kedua-duanya memenuhi ruang antara langit dan bumi. Sembahyang itu cahaya dan sedekah itu keterangan. Sabar itu sinaran, al-Quran itu hujah (dalil) bagimu dan atasmu. Sekalian manusia itu pada waktu pagi ada orang yang menjual dirinya, lalu dimerdekakannya atau dibinasakannya.” (Riwayat Muslim).

Selepas Rasulullah s.a.w. menerangkan tentang kesucian dan pujian yang memenuhi timbangan, begitu juga dengan tasbih, Baginda menerangkan lagi berhubung sembahyang, sedekah dan sabar. Di antara lain katanya: “Bahawa sembahyang itu adalah cahaya.” Iaitu cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya, cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat. Dan Rasulullah s.a.w. pernah menerangkan: “Bahawa sesiapa yang memelihara sembahyang, baginya cahaya, alasan dan pelepasan pada Hari Kiamat. Dan sesiapa yang tidak memeliharanya, tiadalah cahaya baginya, tidak ada juga alasan dan pelepasan, dan pada Hari Kiamat dia bersama Firaun, Haman, Qarun dan Ubai bin Khalaf.”

Empat orang yang disebut itu adalah ketua orang-orang kafir, dan orang yang meninggalkan sembahyang adalah bersama mereka. Oleh kerana itu sekiranya dia meninggalkannya kerana perniagaannya, dia akan bersama Ubai bin Khalaf. Jika dia meninggalkannya kerana kerajaan atau kekuasaannya, maka dia bersama Firaun. Kalau ditinggalkannya kerana harta-bendanya maka ia bersama Qarun, dan kalau kerana ketuanya, maka ia bersama Haman.

Cahaya

Setelah Rasulullah s.a.w. mengatakan bahawa sembahyang adalah cahaya, sebaliknya tiada sembahyang tiada cahaya, maka diterangkan pula: Bahawa sedekah, iaitu terujinya iman dan terbukti keterangan dan dalil adanya zakat harta benda atau wang ringgit, satu-satunya mata benda yang sangat-sangat dicintai oleh seseorang. Sekiranya seseorang dapat mengeluarkan zakatnya dengan ikhlas, tanda imannya masih kuat. Kalau tidak, itulah alamat kekurangannya tetapi dia tidak merasakannya. Apa yang dirasanya ialah kekurangan harta benda atau wang ringgit yang dikeluarkan zakatnya saja.

Setelah itu diterangkan sifat sabar. As-Sabr kata Rasulullah s.a.w. adalah dhiya’, ertinya sinaran yang menyuluh jalan yang akan ditempuh. Bagaimana sulit sekalipun, jalan itu akan dapat dilalui dengan sabar. Sabar ertinya tahan menempuh sesuatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar mengerjakan taat kepada Allah, menjauhi segala maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala takdir-Nya. Tetapi antara sifat sabar itu, maka sifat sabar kerana mengerjakannya dengan taat dan meninggalkan maksiat adalah sabar yang lebih utama. Ia lebih utama daripada sabar atas segala takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan, sebagaimana yang diterangkan pada hadis daripada Saidina Ali yang bermaksud:

“Sesungguhnya sabar atas sesuatu maksiat dituliskan kerananya untuk seorang hamba sebanyak tiga ratus darjat. Dan sesungguhnya sabar atas sesuatu ketaatan dituliskan kerananya enam ratus darjat, dan sesungguhnya sabar (menahan diri) daripada segala maksiat dituliskan kepadanya sembilan ratus darjat.” (Hadis marfu’ dengan sanad yang daif).

Sementara itu, ada pula tiga macam sifat sabar yang terhimpun pada suatu ibadat. Misalnya ibadat puasa. Padanya didapati sifat-sifat:

* Sabar mengerjakan taat kepada Allah.

* Sabar daripada melakukan maksiat kepada-Nya. Ini kerana orang yang berpuasa meninggalkan syahwatnya kerana Allah, sesuai dengan maksud hadis yang menegaskan, “Bahawa tiap-tiap amal anak Adam adalah baginya, kecuali puasa. Kerana sesungguhnya puasa adalah bagi-Ku dan Akulah pula yang akan membalasnya.ni kerana dia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku.

* Sabar atas segala takdir kesusahan lapar dan dahaga selama puasa. Dan kerana ini Rasulullah s.a.w. menamakan bulan puasa sebagai `bulan sabar’.

Semoga Allah menggolongkan kita semua termasuk di kalangan orang-orang mukmin yang bersifat meminta tolong dengan sabar, solat dan juga bersifat khusyuk. Amin.

http://ibnuabbas.wordpress.com/2009/06/15/ayat-45-al-baqarah-sifat-sabar/

Read Quran Surah Baqarah 2:158 ; ۞ إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلۡمَرۡوَةَ مِن شَعَآٮِٕرِ ٱللَّهِ‌ۖ فَمَنۡ حَجَّ ٱلۡبَيۡتَ أَوِ ٱعۡتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا‌ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيۡرً۬ا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ (

۞ إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلۡمَرۡوَةَ مِن شَعَآٮِٕرِ ٱللَّهِ‌ۖ فَمَنۡ حَجَّ ٱلۡبَيۡتَ أَوِ ٱعۡتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا‌ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيۡرً۬ا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ (١٥٨)

Surah Al-Baqara

Lo! (the mountains) As-Safa and Al-Marwah are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of Allah) or visiteth it, to go around them (as the pagan custom is). And he who doeth good of his own accord, (for him) lo! Allah is Responsive, Aware. (158)

===

http://c.1asphost.com/sibin/Alquran_Tafsir.asp?pageno=8&SuratKe=2

158	Sesungguhnya Shafaa dan Marwa adalah sebahagian dari syiar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau ber-umrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sai antara keduanya. Dan barangsiapa yang mengerjakan suatu kebajikan dengan kerelaan hati, maka sesungguhnya Allah Maha Mensyukuri kebaikan lagi Maha Mengetahui.(QS. 2:158)
	::Terjemahan:: ::Tafsir:: ::Asbabun Nuzul::
	Tafsir / Indonesia / DEPAG / Surah Al Baqarah 158 إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ (158) Pada ayat ini dikuatkan lagi kabar gembira itu dengan menjelaskan bahwa Safa dan Marwah adalah salah satu syiar agama dan barang siapa ingin mengerjakan ibadat haji, haruslah ia melakukan sai antara Safa dan Marwah itu. Dengan demikian nyatalah bahwa kaum muslimin pasti akan berhasil menaklukkan kota Mekah karena ia adalah tempat melakukan ibadah haji yang menjadi rukun kelima dalam Islam yang harus dikerjakan oleh setiap muslim yang mampu menunaikannya. Karena itu Masjidil Haram dan sekelilingnya harus dibersihkan dari berhala dan kemusyrikan. Menurut riwayat Bukhari, Asim bin Sulaiman bertanya kepada Anas tentang Safa dan Marwah. Anas bercerita: "Kami mengetahui bahwa Safa dan Marwah itu adalah tempat beribadat di masa Jahiliah karena di sana terdapat dua berhala yang bernama Usaf dan Nailah. Orang-orang pada masa jahiliah mengusap kedua berhala itu dengan tangannya. Setelah datang Islam, kami tidak mau lagi mengerjakan itu di sana karena kami menganggapnya sebagai perbuatan jahiliah. Maka turunlah ayat ini." Safa dan Marwah adalah dua tempat yang telah ditetapkan Allah menjadi syiar agama Islam dan barang siapa yang hendak mengerjakan ibadah haji atau umrah haruslah ia melakukan sai antara kedua tempat itu. Meskipun ada perbedaan pendapat antara imam-imam mazhab mengenai hukum sai ini; ada yang menganggapnya sebagai rukun haji seperti Imam Malik dan Imam Syafii dan ada pula yang menganggapnya sebagai wajib haji seperti Imam Abu Hanifah namun sudah terang bahwa sai itu harus dikerjakan dalam menunaikan ibadah haji. Secara umum, tidak ada perbedaan antara rukun dan wajib. Tetapi khusus dalam masalah haji dibedakan antara keduanya. Rukun ialah yang harus dikerjakan atau tidak dapat diganti atau ditebus. Wajib ialah yang musti dikerjakan tapi jika ditinggalkan harus diganti dengan membayar denda (dam). Yang menjadi pertanyaan di sini ialah mengapa dalam ayat ini disebutkan "tidak ada dosa baginya mengerjakan sai antara keduanya" padahal sai itu adalah suatu rukun atau wajib, dan tidak mungkin seseorang yang menunaikan rukun atau wajib akan berdosa. Hal ini untuk menghilangkan keragu-raguan kaum muslimin tentang mengerjakan Sai ini karena kaum musyrikin juga mengerjakan sai dalam ibadah mereka, seakan-akan apa yang dikerjakan kaum musyrikin itu tidak boleh dilakukan oleh kaum muslimin dan mereka akan berdosa bila mengerjakannya. Jadi harus dipahami betul bahwa maksud mengerjakan sai kaum musyrikin amat jauh berbeda dari maksudnya pada kaum muslimin. Mengerjakan sai itu adalah keimanan dan mempercayai Rasulullah serta mematuhi perintahnya. Kemudian Allah menjelaskan bahwa barangsiapa yang membuat kebajikan atau amal ibadat lebih daripada yang diwajibkan kepadanya (mengerjakan yang sunat-sunat), Allah akan mensyukuri amal kebaikan itu dan Allah Maha Mengetahui semua amalan hamba-Nya. Maka janganlah kita ragu-ragu berbuat kebajikan karena semua amal itu akan dibalas dengan berlipat ganda oleh Allah yang sangat menghargai perbuatan hamba-Nya. Tafsir / Indonesia / Jalalain / Surah Al Baqarah 158 إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ (158) (Sesungguhnya Safa dan Marwah) nama dua bukit di Mekah (adalah sebagian dari syiar-syiar Allah) tanda-tanda kebesaran agama-Nya, jamak dari 'syaa`irah.' (Barang siapa yang melakukan ibadah haji atau umrah) artinya memakai pakaian haji atau umrah. Asal makna keduanya adalah menyengaja dan berkunjung, (maka tiada salah baginya) artinya ia tidak berdosa (mengerjakan sai) asalkan sebanyak tujuh kali. Ayat ini turun tatkala kaum muslimin tidak bersedia melakukannya, disebabkan orang-orang jahiliah dulu biasa tawaf di sana sambil menyapu dua berhala yang terdapat pada keduanya. Menurut Ibnu Abbas bahwa sai itu hukumnya tidak wajib, hanya takhyir, artinya dibolehkan memilih sebagai akibat tidak berdosa. Tetapi Syafii dan ulama lainnya berpendapat bahwa sai adalah rukun dan hukum fardunya dinyatakan oleh Nabi saw. dengan sabdanya, "Sesungguhnya Allah mewajibkan sai atas kamu." (H.R. Baihaqi) Sabdanya pula, "Mulailah dengan apa yang dimulai Allah, yakni Shafa." (H.R. Muslim) (Dan barang siapa yang dengan kemauan sendiri berbuat) ada yang membaca 'Taththawwa`a', yaitu dengan ditasydidkan ta pada tha, lalu diidgamkan (suatu kebaikan) maksudnya amalan yang tidak wajib seperti tawaf dan lain-lainnya (maka sesungguhnya Allah Maha Mensyukuri) perbuatannya itu dengan memberinya pahala (lagi Maha Mengetahui).

Read Quran Online: Surah Al Haji ; Surah Al-Hajj Their flesh and their blood reach not Allah, but the devotion from you reacheth Him. 22:37

سُوۡرَةُ الحَجّ

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقۡوَىٰ مِنكُمۡ‌ۚ كَذَٲلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمۡ لِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَٮٰكُمۡ‌ۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (٣٧)

Surah Al-Hajj

Their flesh and their blood reach not Allah, but the devotion from you reacheth Him. Thus have We made them subject unto you that ye may magnify Allah that He hath guided you. And give good tidings (O Muhammad) to the good. (37)

What is Qurban?

The act of Qurban (Sacrifice) is carried out by millions of Muslims every year during Eid Al-Adha following the example of the father of Prophets, Ibrahim (AS).

Allah (SWT) says in the Quran: "It is neither their meat nor their blood, that reaches Allah, it is your piety that reaches Him". (Al Qur'an, Ch:22 v:37)

The prophet Muhammad PBUH was asked "What is Qurban?", He answered, "It is the sunnah of your father Ibrahim (AS), for every hair of the Qurban you will receive a reward from Allah and for every hair in the wool you will receive a reward". (Hadith - Ibn Maja and Tirmidhi).

where

http://www.humanappeal.org.au/Qurban.aspx

http://www.albalagh.net/general/zulhijjah.shtml

Who is Required to Perform Qurbani?

Every adult Muslim, male or female, who owns 613.35 grams of silver or its equivalent in money, personal ornaments, stock-in-trade or any other form of wealth which is surplus to his basic needs, is under an obligation to offer a Qurbani. Each adult member of a family who owns the above mentioned amount must perform his own Qurbani separately. If the husband owns the required quantity, but the wife does not, the Qurbani obligatory on the husband only and vice-versa. If both of them have the prescribed amount of wealth, both should perform Qurbani separately.

If the adult children live with their parents, Qurbani is obligatory on each one of them possessing the prescribed amount. The Qurbani offered by a husband for himself does not fulfil the obligation of his wife, nor can the Qurbani offered by a father discharge his son or daughter from their obligation. Each one of them should care for his own.

However, if a husband or a father, apart from offering his own Qurbani, gives another Qurbani on behalf of his wife or his son, he can do so with their permission.

Back to Top

===

Surah Al-Hajj

It is neither their meat nor their blood that reaches Allâh, but it is piety from you that reaches Him. Thus have We made them subject to you that you may magnify Allâh for His Guidance to you. And give glad tidings (O Muhammad SAW) to the Muhsinûn[] (doers of good). (37)

Read Quran Surah Al Fajr 1-2 Surah Al-Fajr By the dawn; (1) By the ten nights (i.e. the first ten of Dhul-Hijjah)(2)

Surah Al-Fajr
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful

By the dawn; (1) By the ten nights (i.e. the first ten days of the month of Dhul-Hîjjah) [], (2)



===

source

http://www.albalagh.net/general/zulhijjah.shtml

First Ten Days

The first ten days of Zulhijjah are among the most magnificent days in Islamic calendar. The Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, has said, "One fast during these days is equal to the fasting of one complete year, and the worship of one night during this period is equal to the worship in the "Lailatul-Qadr".

Every Muslim should avail of this wonderful opportunity by performing during this period as much Iba'dah (acts of worship) to Allah as he or she can.

===

The Fast of Youmul 'Arafah

For those not performing hajj, it is mustahabb (desirable) to fast on this day according to their own calendar. It sometimes occurs that 9th Zuihijjah falls on different days in different countries according to the sighting of the moon. In such cases, Muslims of each country should observe 'Youmul 'Arafah according to the lunar dates of their own country.

For example, if 'Youmul 'Arafah' is being observed in Saudi Arabia on Friday, and in Pakistan on Saturday, Pakistani Muslims should treat Saturday as 'Youmul 'Arafah' and should fast on that day if they desire to benefit from the fast of 'Youmul'Arafah'.

The fast of 'Youmul 'Arafah' has been emphasized by the Holy Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam, as a mustahabb (desirable) act. According to a hadith, the fast of this day becomes a cause, hopefully so, of forgiveness for sins committed in one year.

===

===

more detail in malay

source

http://namasayaizzati.blogspot.com/2011/10/menghampiri-zuhijjah.html

Read Quran Surah Al-Shuara26 : سُوۡرَةُ الشُّعَرَاء يَوۡمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ۬ وَلَا بَنُونَ (٨٨) إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبٍ۬ سَلِيمٍ۬ (٨٩)

سُوۡرَةُ الشُّعَرَاء

يَوۡمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ۬ وَلَا بَنُونَ (٨٨) إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبٍ۬ سَلِيمٍ۬ (٨٩)




Surah Al-Shuara

The day when wealth and sons avail not (any man) (88) Save him who bringeth unto Allah a whole heart. (89)

Surah Al-Shuara

The Day when neither wealth will be of any use (to any one) nor sons, (88) Except to him who will come to Allah with a sound heart, (89)

Surah Al-Shuara

The Day whereon neither wealth nor sons will avail, (88) Except him who brings to Allâh a clean heart [clean from Shirk (polytheism) and Nifâq (hypocrisy)]. (89)


======


ABOUT HEART



more from this source

http://www.missionislam.com/health/types_of_hearts.htm

Purification of the Soul: The Types of Heart

Compiled from the works of Ibn Rajab Al-Hanbali, Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya,
and AbuHamid Al-Ghazali.

Just as the heart may be described in terms of being alive or dead, it may also be regarded as belonging to one of three types;

The Healthy Heart

"On the Day of Resurrection, only those who come to Allah with a healthy heart will be saved. Allah says:

"The Day on which neither wealth nor sons will be of any use, except for whoever brings to Allah a sound heart." [Quran 26:88-89]

In defining the healthy heart, the following has been said: "It is a heart cleansed from any passion that challenges what Allah commands, or disputes what He forbids. It is free from any impulses which contradict His good. As a result, it is safeguarded against the worship of anything other than Him, and seeks the judgment of no other except that of His Messenger (peace be upon him). Its services are exclusively reserved for Allah, willingly and lovingly, with total reliance, relating all matters to Him, in fear, hope, and sincere dedication. When it loves, its love is in the way of Allah. If it detests, it detests in the light of what He detests. When it gives, it gives for Allah. If it withholds , it withholds for Allah. Nevertheless, all this will not suffice for its salvation until it is free from following, or taking as its guide, anyone other that His Messenger (peace be upon him). A servant with a healthy heart must dedicate it to its journeys end and not base his actions and speech on those of any other person except Allahs Messenger (peace be upon him). He must not give any precedence to any other faith , words or deeds over those of Allah and His Messenger, may Allah bless him and grant him peace. Allah says:

"Oh you who believe, do not put yourselves above Allah and His Messenger, but fear Allah, for Allah is Hearing, Knowing." [Quran 49:1]

The Dead Heart

This is the opposite of the healthy heart. It does not know its Lord and does not worship Him as He commands, in the way which He likes, and with which He is pleased. It clings instead to its lust and desires, even if these are likely to incur Allahs displeasure and wrath. It worships things other than Allah, and its love and its hatreds, and its giving and its withholding, arise from its whims, which are of paramount importance to it and preferred above the pleasure of Allah. Its whims are its imam. Its lust is its guide. Its ignorance is its leader. Its crude impulses are its impetus. It is immersed in its concern with worldly objectives. It is drunk with its own fancies and its love for hasty, fleeting pleasures. It is called to Allah and the akhira from a distance but it does not respond to advice, and instead it follows any scheming, cunning Shaytan. Life angers and pleases it, and passion makes it deaf and blind (1) to anything except what is evil. To associate and keep company with the owner of such a heart is to temp illness: living with him is like taking poison, and befriending him means utter destruction.

The Sick Heart

This is a heart with life in it as well as illness. The former sustains it at one moment, the latter at another, and it follows whichever one of the two manages to dominate it. It has love for Allah, faith in Him, sincerity towards Him, and reliance upon Him, and these are what give it life. It also has a craving for lust and pleasure, and prefers them and strives to experience them. It is full of self-admiration, which can lead to its own destruction. It listens to two callers: one calling it to Allah and His Prophet (peace be upon him) and the Hereafter; and the other calling it to the fleeting pleasures of this world. It responds to whichever one of the two happens to have most influence over it at the time. The first heart is alive, submitted to Allah, humble, sensitive, and aware; the second is brittle and dead; the third wavers between either its safety or its ruin.

References

1. It has been related on the authority of Abud-Darda that the Messenger of Allah (pbuh) said, "Your love for something that makes you blind and deaf." Abu Dawud, Al-Adab, 14/38: Ahmad, Al-Musnad, 5/194. Classified as hasan.

===

Types Of Hearts - The most amazing bloopers are here

melembutkan hati dengan kecerdasan Emosi. Langkah2

another http://read-quran-online.blogspot.com/2011/10/read-quran.html

Langkah2

Melembutkan hati secara cerdas emosi

1. Mengingati Kematian

2. Menahan MARAH

3. Menghitung hitung Amalan KEBAIKAN

1. Mengingati Kematian

http://suraualmukhlisin.blogspot.com/2011/03/ingat-mati-termasuk-golongan-cerdik.html
Allah berfirman yang mafhumnya: “Katakanlah sesungguhnya kematian yang kamu lari darinya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemuimu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah, yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia berikan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Surah Al-Jumu’ah, ayat 8)

Orang yang menyedari mati pasti datang tidak akan mensia-siakan usianya, sentiasa berusaha mengisi waktu ke arah memantapkan keimanan. Setiap detik sangat berharga baginya, tidak suka membuang masa dengan hal tidak mendatangkan manfaat.

Dinyatakan oleh Rasulullah SAW ketika menjawab pertanyaan seorang lelaki Ansar siapakah yang paling cerdik. Baginda berkata: “Yang paling banyak mengingati kematian antara mereka dan paling bagus persiapannya selepas kematian. Mereka itu orang cerdik.” (Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah)

http://kawansejati.ee.itb.ac.id/node/15384

Firman Allah :
Terjemahannya: Pada hari itu (hari kita pergi mengadap Allah) tidak berguna lagi harta dan anak kecuali mereka yang pergi membawa hati yang selamat. (Surah As Syuara` : 89)
Kerana itu orang yang sedar dan rasa dia akan mati bukan saja membersihkan amain lahir tetapi hati pun dijaga betul. Supaya kekotoran sifat mazmumah diganti oleh mahmudah. Selagi hati masih kotor dan selagi dosa-dosa lahir masih dibuat, selama itu kita tidak rasa tenang dan bahagia. Sebab takut dan rasa tidak selamat dari hukuman Allah di alam barzakh dan di akhirat. Tapi kalau ada orang yang masih rasa tidak apa dan, rasa seronok dengan maksiat lahir mahupun batin, orang itu sebenarnya tidak sedar yang dia akan mati. Orang begini adalah orang yang bodoh.

Kata Rasulullah, orang yang paling cerdik ialah orang yang banyak ingat mati . Maknanya orang yang paling bodoh ialah yang langsung tidak fikir tentang mati. Lebih kurang macam kambing yang walaupun nampak pisau di tangan tuannya, sedang dihala ke lehemya, bakal mengambil nyawanya, tapi dia masih ketawa dan manis muka. Bodoh betullah dia.Tetapi tidak apalah, sebab dia kambing. Kambing tidak akan disoal oleh mungkar nakir. Tidak akan dihisab di Padang Mahsyar. Apa hal dengan manusia yang macam kambing? Ataukah mereka rasa lepas mati kita tidak hidup lagi? Itu satu perkiraan yang tidak wajar. Sebab kehidupan di dunia perlu diadili. Kerana itu Allah akan bangunkan sekali lagi untuk satu pengadilan dan kira bicara yang mutlak.Agar hidup benar-benar bermakna pada semua orang.

Ayat Al Quran:
Terjemahannya: Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan yang sebenarnya dan hanya kepada Kamilah, kamu dikembalikan. ( Al Anbiya` : 35 )

2. Menahan MARAH

http://rockbebeh.blogspot.com/2007/09/menahan-marah.html

Abu Umamah Albahili r.a. berkata Nabi Muhammad s.a.w. bersabda: "Siapa yang dapat menahan marah padahal ia dapat (kuasa) untuk memuaskan marahnya itu, tetapi tidak dipuaskan bahkan tetap ditahan/disabarkan, makaAllah s.w.t. mengisi hatinya dengan keridhoan pada hari kiamat."

Tercantum dalam Injil: "Hai anak Adam,ingatlah kepadaKu ketika kau marah, nescaya Aku ingat kepadamu diwaktu Aku marah (Yakni akan dirahmati olehAllah s.w.t.) Dan relakan hatimu dengan pembelaanKu kepadamu, sebab pembelaanKu kepadamu lebih baik dari pembelaanmu terhadap dirimu sendiri."

Umar bin Abdul Aziz berkara kepada orang yang telah memarahkannya: "Andaikan engkau tidak membikin marahku, nescaya sudah saya beri hukuman." Yakni Umar ingin menurut kepada unjuran Allah s.w.t. didalam ayat yang berbunyi: "Walkaa dziminal ghaidha." (Yang bermaksud): "Dan mereka yang dapat menahan marah." kerana itu, ketika ia mendapat kesempatan untuk menahan maka langsung dipergunakan.

Umar bin Abdul Aziz melihat seorang yang mabuk, maka ketika akan ditangkap untuk dihumkum dera, tiba-tiba dimaki oleh orang yang mabuk itu, maka Umar kembali tidak jadi menghukum dera, dan ketika ditanya: "Ya Amirul mukminin, mengapakah setelah ia memaki kepadamu tiba-tiba engkau tinggalkan?" Jawab Umar: "Kerana ia menjengkel aku maka andaikan aku hukum (pukul) mungkin kerana murka ku kepadanya, dan saya tidak suka memukul seorang hanya membela diriku (untuk kepentingan diriku)."

Maimun bin Mahran ketika budaknya menghidangkan makanan dan membawa kuah, tiba-tiba tergelincir kakinya sehingga tertuang kuah itu kebadan Maimun dan ketika Maimun mahu memukul budak itu, tiba-tiba ia berkata: "Tuanku, laksanakanlah ajaran Allah s.w.t. (Yang berbunyi): "Walkadhiminal ghaidha." (Yang bermaksud): "Dan mereka yang menahan marah." Maimun berkata: "Baiklah." Maka budak itu berkata: "Kerjakan lanjutannya (ayat yang berbunyi: "Wal afina aninnas." (Yang bermaksud): "Dan engkau memaafkan orang." Maimun berkata: "Saya maafkan engkau." Budak itu berkata: "Kerjakan lanjutannya (ayat yang berbunyi: "Wallahu yhibbul muhsinin." (Yang bermaksud): "Dan Allah kasih kepada orang yang berbuat kebaikan." Maimun berkata: "Saya berbuat baik kepadamu, maka engkau kini merdeka kerana Allah s.w.t."

more

source

http://melayuboleh.8forum.net/t205-indahnya-pahala-menahan-marah

Rasulullah saw. bersabda, "Memaki-maki orang muslim adalah fasik (dosa),dan memeranginya adalah kufur (keluar dari Islam)." (HR.Bukhari)

Sabdanya pula, "Bukanlah seorang mukmin yang suka mencela, pengutuk, kata-katanya keji dan kotor." (HR. Turmudzi)

Seorang yang mampu mengawal nafsu ketika marahnya memuncak, dan mampu menahan diri di kala mendapat ejekan, maka orang seperti inilah yang diharapkan menghasilkan kebaikan dan kebajikan bagi dirinya maupun masyarakatnya.

Seorang hakim yang tidak mampu menahan marahnya, tidak akan mampu memutuskan perkara dengan adil.

Dan, seorang pemimpin yang mudah tersalut nafsu marahnya, tidak akan mampu memberikan jalan keluar bagi rakyatnya. Lalu ia akan sentiasa menimbulkan sikap permusuhan dalam masyarakatnya.

Begitu juga pasangan suami-isteri yang tidak memiliki ketenangan jiwa. Mereka tidak akan mampu melayarkan bahtera hidup. Karena, masing-masing tidak mampu memejamkan mata atas kesalahan kecil pasangannya.

Bagi orang yang imannya telah tumbuh dengan subur dalam dadanya. Maka, tumbuh pula sifat-sifat jiwa besarnya. Subur pula rasa kesedaran dan kemurahan hatinya.

Kesabarannya pun bertambah besar dalam menghadapi sesuatu masalah. Tidak mudah memarahi seseorang yang bersalah dengan begitu saja, sekalipun telah menjadi haknya.

Orang yang demikian, akan mampu menguasai dirinya, menahan amarahnya, mengekang lidahnya dari pembicaraan yang tidak patut.

Wajib baginya,melatih diri dengan cara membersihkan dirinya dari penyakit-penyakit hati.Seperti, ujub dan takabur, riak, sum'ah, dusta, mengumpat dan lain sebagainya.

Dan menyertainya dengan amalan-amalan ibadah dan ketaatan kepada Allah, demi meningkatkan darjat yang tinggi di sisi Allah swt.

Dari Abdullah bin Shamit, Rasulullah saw. bersabda, "Apakah tiada lebih baik saya memberitahu tentang sesuatu yang dengannya Allah meninggikan gedung-gedung dan mengangkat derajat seseorang?" Para sahabat menjawab, "Baik, ya Rasulullah.

Rasulullah saw bersabda, "Berlapang dadalah kamu terhadap orang yang membodohi kamu. Engkau suka memberi maaf kepada orang yang telah menganiaya kamu. Engkau suka memberi kepada orang yang tidak pernah memberikan sesuatu kepadamu. Dan, engkau mau bersilaturahim kepada orang yang telah memutuskan hubungan dengan engkau." (HR. Thabrani)


Sabdanya juga, "Bahwasanya seorang hamba apabila mengutuk kepada sesuatu, naiklah kutukan itu ke langit. Lalu, dikunci pintu langit-langit itu buatnya. Kemudian, turunlah kutukan itu ke bumi, lalu dikunci pula pintu-pintu bumi itu baginya.

Kemudian, berkeliaranlah ia kekanan dan kekiri. Maka, apabila tidak mendapat tempat baru, ia pergi kepada yang dilaknat. Bila layak dilaknat (artinya kalau benar ia berhak mendapat laknat), tetapi apabila tidak layak, maka kembali kepada orang yang mengutuk (kembali ke alamat si pengutuk)." (HR. Abu Dawud)

3. Menghitung hitung Amalan KEBAIKAN

http://isiukm.blogspot.com/2010/07/muslim-di-bulan-syaaban.html

4)Memperbanyakkan amalan baik dan istiqomah melakukannya

Baginda S.A.W juga menggalakkan kita agar di dalam melakukan sesuatu yang baik terutama dalam ibadat khusus seperti solat sunat, puasa sunat dan sedekah maka ia mestilah dilakukan secara berterusan walaupun sedikit. Ini kerana istiqomah dalam melakukan amalan kebaikan akan mendatangkan perasaan untuk menghisab dan menghitung diri sendiri secara berterusan akhirnya melahirkan individu yang sentiasa mengingati Allah